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摘自｜朗西埃：《米歇尔·塞尔与法国科学哲学》

译｜蓝江

巴什拉的科学哲学

科学哲学中可能存在许多不同的态度。要想了解巴什拉的态度有什么特别之处，不妨将其与人们通常理解的科学哲学进行比较。科学哲学似乎是要为科学作为一种理性过程的行为方式制定标准。然而，巴什拉的计划在几个方面有所不同。首先，标准的分析科学哲学通常旨在构想一个永恒的科学模型：即一个适用于科学中任何特定时刻的模型。其次，他们的目的是提出科学应该如何表现的规范，而不是科学事实上是如何表现的。从这个意义上说，哲学家的任务是告诉科学家如何做科学。

一、超理性主义与科学的首要地位

我们从巴什拉那里可以找到的方案则相当不同。它的目标是相似的，即希望理解科学实践，但它必须被视为一个更大计划的一部分，即 “书写一部心灵的历史”（Chimisso 2008a）。事实上，在二十世纪的法国，哲学史与科学史之间本来就没有什么区别。相反，它们一直是密切相关的。法国科学哲学的核心思想是，要理解人类思维的运作，就不能从传统的先验方式出发，而是要从科学史中看到思维的理性运动。在这一点上，法国的认识论与恩斯特·卡西尔（Ernst Cassirer）等德国新康德主义者接近。虽然卡西尔在法国也很有影响力，但法国哲学也有自己的新康德主义的历史，其旗帜是灵性主义和反思性分析（analyse réflexive），与儒勒·拉塞尔利耶（Jules Lachelier）和莱昂·布伦希维奇等作家有关（见第三章）。

但巴什拉等人之所以采用这种方法，还有一个原因与二十世纪初数学的基础危机和物理学的科学革命有关（Castelli Gattinara，1998 年）。对许多哲学家来说，这些危机表明，理性的传统时空基础假设并非不证自明。如果连数学或物理学都会出现这样的历史性断裂和革命，我们如何还能确信我们的信念是理性的呢？罗素的逻辑学或胡塞尔现象学等项目可以被理解为对这些危机的回应，以及为所有理性信念寻找新的坚实基础的尝试。

继卡斯泰利·加蒂纳拉（Castelli Gattinara）之后，我们可以说法国采取了一种不同的方法。巴什拉等人没有试图在科学革命的尘埃下寻找坚实的基础，而是声称理性可以在革命行为本身中找到。与其将历史性视为理性的问题，不如将其视为理性本身的基础：科学之所以理性，不是因为它的历史上的科学变迁，而是因为历史的变迁，而历史变迁被视为科学思维的理性阶段。科学史的辩证法证明了科学是理性的。

巴什拉以“开放的理性主义”（rationalisme ouvert）或超理性主义（Bachelard 1934, 175; 1972）的名义论证了这一点。对巴什拉来说，理性主义并不意味着人们应该从一些固定的认知范畴或原则出发。任何试图从后者出发的尝试都被他称为“封闭的理性主义”，在这种理性主义中，思想的形式是永恒固定的，事实上限制了我们思考和从事科学研究的方式。我们可以想到一个简单的康德方案，在这个方案中，理性被永恒的理解范畴所定义。开放的理性主义的出发点则是：如果科学的发展认为有必要，理性的行为就在于通过创造新的思维范畴来克服思维范畴。巴什拉认为：

将理性置于危机之中，证明理性的功能在于引发危机，而康德只赋予其次要角色的论战理性，不能让建筑理性独自沉思。因此，我们应该进入一种开放的康德主义，一种功能性的康德主义，一种非康德主义，就像人们谈论非欧几何一样。（Bachelard 1972, 27–8）

在这个意义上，与超现实主义的颠覆性相似，超理性主义旨在打破固守旧有思维范畴的保守倾向。超理性主义恰恰为科学实践创造了重新定义我们认知范畴的空间。在巴什拉看来，“科学指导理性。理性必须服从科学，一种更加发达的科学，一种不断发展的科学”（Bachelard 1940, 144）。我们在巴什拉身上发现了我所说的科学优先于哲学的独特思想：哲学不应该支配或监督科学的规范性，而应该从科学本身的内在规范中学习（Simons 2019）。

针对哲学家的封闭理性主义，巴什拉旨在动员一种开放的理性主义。然而，这种开放性并不存在于传统的哲学活动中，而是存在于科学实践中。因此，在巴什拉的作品中，哲学与科学之间存在着更广泛的紧张关系。在他看来，科学家不断修正自己的范畴，而哲学家则倾向于保守自己的范畴（Bachelard 1949, 43）。哲学家们错误地试图“将必然的目的论和封闭的哲学应用于开放的科学思想”（Bachelard 1940, 2）。在巴什拉看来，科学从来不会遵循清晰明确的哲学范畴。相反，它们创造了自己的新范畴，因为“科学本身就规定了哲学”（Bachelard 1940, 22）。或者正如他所说，“每一个致力于研究科学的哲学头脑都会发现，当代科学有多少核心内容是哲学的”（Bachelard 1953, 180）。给定的哲学范畴事实上从来都不是解决方案，而总是问题。这与巴什拉的观点有关，即科学精神的形成在于认识论与日常经验的断裂：

事实上，我们认为，科学进步总是表现为普通知识与科学知识之间的断裂，连续的断裂，只要我们面对的是一门不断发展的科学，一门由于这些断裂本身而带有现代性标志的科学。(Bachelard 1953, 207)

我们将在以后的章节中再次讨论巴什拉的这一著名观点。在此，我们只需指出，这种断裂不仅意味着与科学对象的诱人心理形象的断裂，而且意味着与关于科学的自发哲学理论的断裂。“科学精神”恰恰在于对第一哲学（la philosophie première）的遮蔽。正如实验活动一样，与科学活动相关联的哲学必须是细致入微的，因此也必须是流动的（Bachelard 1951, 17）。但传统的科学哲学没有做到这一点，因此“科学没有它应有的哲学”（Bachelard 1953, 20）。而这正是巴什拉在自己的著作中所要创造的，一种尊重活跃于科学实践中的开放性的超理性主义。从这个意义上说，“认识论必须像科学一样具有灵活性”（Bachelard 1949, 10）。这意味着，要真正掌握科学实践中发生的事情，就必须研究这些科学的历史和发展。

二、科学实践与《非的哲学》

然而，与此同时，巴什拉的著作中也有一个关于科学进步的明确的规范性思想在起作用。他的核心出发点之一是，在科学史中，总是不可避免地要从现在的角度做出规范性判断。在这方面，巴什拉将认识论者的工作与历史学家的工作进行了对比。历史学家寻找事实，在研究中积累事实，不做任何规范性判断。然而，这种模式并不适用于科学史，因为 “它没有考虑到这样一个事实，即每一位科学史家都必然是一位真理史学家（de la Vérité）。科学事件是在不断增长的真理中联系在一起的”（Bachelard 1953, 86）。巴什拉认为，这种规范性是必要的，也是有意义的（见第三章）。他承认，将科学史解读为一个目的论过程是有问题的，在这个过程中，历史事件必须被视为以现在为目标的必要步骤或障碍。但他将此与以下说法区分开来：如果要做正确的科学史学，就不可避免地要通过与目前被视为科学的东西和不被视为科学的东西进行对比，并以此来重写科学史（Bachelard 1951）。

在巴什拉的作品中，这一规范性框架与关于科学的明确的历史不连续性概念相结合，体现为前面提到的著名的认识论断裂。这种断裂不仅意味着自发概念与科学概念之间的断裂，也意味着科学本身的历史断裂。巴什拉声称二十世纪初的科学革命意味着一种“新科学精神”，他认为牛顿和爱因斯坦之间存在着根本的断裂。因此，我们不能正确地说牛顿世界在其主要方面预示了爱因斯坦世界（Bachelard 1934, 46）。

乍一看，这种组合似乎存在问题。乍一看，这种组合似乎有问题。当代科学范畴如何与科学实践已经中断的过去相关联？然而，对巴什拉来说，这两个要素并非不可调和，而是恰恰相互暗示巴什拉在他的《非的哲学》（philosophie du non, 1940 年）一书中指出，科学的历史进步不是以连续的方式取得的，而是通过断裂取得的。如前所述，科学精神正是在这些历史转变中显示其理性的。但这些转变的产物也有其特殊性，巴什拉试图通过他的“非的哲学”来理解这种特殊性。

在巴什拉看来，科学的进步是通过一种融合模式实现的：在科学革命中存在着一种根本性的转变，但在这种转变中，先前的理论并没有被完全抛弃，而是被重新评估并转化为新理论的特殊和近似案例。因此，“非的哲学不是一种拒绝的态度，而是一种和解的态度”（Bachelard 1940, 15–16）。他以非欧几何为例，非欧几何从未否定经典欧几里得几何，而是将其作为一个更广泛框架的具体案例进行了重新评估。非欧几何的概括必须包括它所否定的东西。事实上，上个世纪科学思想的全部突破都来自于这种辩证的概括，其结果是纳入了自己所否定的东西（Bachelard 1934, 46）。正是以这种方式，他把量子力学说成是非牛顿物理学，把他自己的认识论说成是非笛卡尔认识论（Bachelard 1934）。

因此，科学史是一个渐进的辩证运动，从根本上说是开放的运动。认识论者必须遵循并把握这一运动。进步本身就是科学文化的动力，而科学史必须描述的正是这种动力（Bachelard,1951, 25）。对巴什拉来说，这导致了失效史（histoire périmée）和认可史（histoire sanctionnée）之间的区别。由于科学史不是连续的，而是累积的，这也意味着对科学某些部分的否定。因此，前者指的是科学的这些部分，从当代的角度来看，这些部分被视为非科学而被排除在外，而后者指的是那些被保留下来的内容。

因此，巴什拉赞同一种特殊形式的“当下主义”（见 Loison，2016 年）。这一框架在法国颇具影响力，在塞尔的导师乔治·康吉莱姆等作家的作品中也能看到它的影子（Simons 2019）。但是，对于许多当代科学史学者来说，这种规范性的当下主义是很成问题的，塞尔也会对此提出严厉批评。然而，我想说的是，从巴什拉的超理性主义的角度来看，塞尔的批评不应被理解为与巴什拉的彻底决裂，而应被理解为对这一方法论原则的内部争论：巴什拉的当下主义是否与超理性主义的开放性思想本身相冲突？

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